Avvenire (Riccardo Michelucci, 20 dicembre 2017)

Selma Dabbagh: «Dentro Gaza: il calvario di due fratelli»

Tra occupazione e fondamentalismo: il romanzo di Selma Dabbagh ambientato nella Striscia. Destini diversi, strade senza ritorno

In uno dei suoi versi più famosi, il poeta Mahmoud Darwish scrisse che il tempo, a Gaza, «non porta i bambini dall’infanzia immediatamente alla vecchiaia, ma li rende uomini al primo incontro con il nemico», e che «l’unico valore di chi vive sotto occupazione è il grado di resistenza all’occupante». Sembra prendere avvio proprio da queste parole il romanzo d’esordio della scrittrice anglo-palestinese Selma Dabbagh, Fuori da Gaza, appena pubblicato in italiano dall’editore Il Sirente, con la traduzione di Barbara Benini. Un’opera prima che si avventura in uno dei terreni ancora inesplorati dalla letteratura contemporanea, andando a indagare l’animo più profondo della gioventù palestinese al tempo della Seconda Intifada.

La narrazione ruota attorno alla storia dei Mujahed, una famiglia medio borghese, colta e benestante, la cui casa si ritrova all’improvviso in mezzo alle macerie del quartiere distrutto dalle incursioni israeliane. «Avevano demolito ogni struttura del vicinato, strappandola dalle radici, scavandone le fondamenta. I soldati, sui loro bulldozer gialli, si erano divertiti a inseguire i nuovi senzatetto in quella confusione. Gli alberi avevano continuato a bruciare per giorni». Iman e Rashid sono due fratelli gemelli di 17 anni che hanno vissuto gran parte della loro vita all’estero e adesso si ritrovano psicologicamente intrappolati nella Striscia. Rashid osserva Gaza attraverso le immagini del satellite, e sogna di andarsene. Dall’alto gli appare come «un corallo essiccato, increspato, compartimentato e sabbioso», con «centi- naia di migliaia di abitazioni ridotte a graffi su un osso». Dall’altra parte, quella ormai vietata ai palestinesi, c’è invece «un’elaborata coperta dal design modernista. […] Quella parte scintillava. Pannelli solari e piscine luccicavano al sole».

Il campo profughi di Jabaliya nella striscia di Gaza (Ansa)

È lo stesso contrasto evidenziato dalla giornalista israeliana Amira Haas quando definì Gaza «la contraddizione dello Stato d’Israele, democrazia per alcuni, esproprio per altri». E Dabbagh sceglie di indagare proprio il significato intimo di quel nervo scoperto nella vita di tutti i giorni. Ambientato tra Gaza e Londra, il suo romanzo segue le vite di Rashid e Iman nel loro tentativo di costruirsi un futuro in mezzo all’occupazione, al fondamentalismo religioso e alle varie fazioni politiche. Il padre dei due giovani è un ex esponente dell’Olp, vive in esilio e non comprende le ragioni degli islamici, «non aveva mai avuto tempo per la religione e non vedeva alcuna ragione per cambiare: a tutti loro, Dio aveva a mala pena rivolto un sorriso ».

La madre ha un passato segreto nei movimenti di lotta per la liberazione della Palestina e vive invece a Gaza, accudendo il primogenito, Sabri, costretto su una sedia a rotelle dopo aver perso le gambe in un attentato. I due gemelli provengono da un background privilegiato, sono profondamente legati eppure diversi, e le loro strade sembrano dividersi fin dall’inizio del libro. Proprio mentre Iman viene chiamata dall’ala islamica del centro culturale di cui è attivista – e che le propone di farsi esplodere in un attentato suicida – Rashid viene a sapere di aver vinto una borsa di studio a Londra e trova, almeno apparentemente, la sua via di fuga.

«Non volevo raccontare soltanto il dilemma di una generazione di palestinesi, tra chi vuole restare per lottare e chi invece ha la possibilità di fuggire per inseguire i propri sogni – ci spiega Dabbagh – ma descrivere il punto di rottura, il momento non ritorno di ciascun individuo, in termini di scelta morale. Quella sensazione di sentirsi tagliati fuori dalla storia, qualcosa che persino molti palestinesi che vivono sotto occupazione danno per scontata». Oltre al desiderio dei due fratelli di uscire dalla soffocante condizione di vita della Striscia di Gaza, c’è infatti anche il tentativo di evadere dal loro passato, il senso di straniamento che provano all’interno del nuovo contesto in cui cercano di ambientarsi. Anche la famiglia della scrittrice ha un passato segnato dall’esilio e dalla politica. Suo nonno fu imprigionato dai britannici per le sue idee e decise di abbandonare Jaffa quando suo padre, bambino, rischiò di rimanere ucciso da una granata lanciata dai paramilitari sionisti. Trovarono rifugio in Siria per poi trasferirsi in altre parti del mondo. Selma Dabbagh è nata in Scozia nel 1970 e ha vissuto in Arabia Saudita, Kuwait, Francia e Bahrein, lavorando come avvocato per i diritti umani a Gerusalemme, Il Cairo e Londra.

Ciononostante, assicura che la sua storia personale non ha influito nella vicenda raccontata nel libro: «Non c’è niente di autobiografico nel romanzo e io non ho mai vissuto a Gaza. Certo, sono stata impegnata politicamente e la mia famiglia è sempre rimasta legata al dramma palestinese, ma forse ha inciso di più il confronto con le persone che ho incontrato durante la mia attività di avvocato».

La storia di Rashid e Iman è l’espediente narrativo attraverso il quale Dabbagh riesce a ricostruire le molteplici sfaccettature di una società complessa, a indagare i conflitti interiori e il modo in cui la guerra, la violenza e il fondamentalismo religioso influiscono sull’intimità delle persone. A raccontare non solo l’assedio dei territori ma anche quello delle coscienze, con una scrittura che – proprio come sarebbe piaciuto a Darwish – fa parlare Gaza «attraverso il sangue, il sudore, le fiamme». Il pubblico, anche in Palestina, pare aver accolto il romanzo positivamente: «La gente si è riconosciuta nel libro – conclude Dabbagh –, trovarsi in un’opera di finzione letteraria è stato per loro un modo per sentirsi vivi, per essere ascoltati. Era la cosa cui tenevo di più e infatti ho cercato in tutti i modi di rappresentare quella realtà terribile nel modo più fedele possibile». E per due anni consecutivi il “Guardian” lo ha definito libro dell’anno.

LA MECCA-PHUKET di Saphia Azzeddine

Intervista. La scrittrice Saphia Azzedine: banlieue, la rabbia non è islam

di Riccardo Michelucci, “Avvenire”, 8 aprile 2017

Nel suo nuovo romanzo la giovane scrittrice affronta con tono leggero gli stereotipi sulla sua religione.

«Credevo in Dio. Facevo il ramadan. Non mangiavo maiale. Non bevevo alcool. Ero vergine. Non sparlavo. Cioè, solo un po’. Ero quella che si chiama comunemente musulmana laica, che non rompe le palle a nessuno. Ci tengo a precisarlo, perché visti da lontano si ha l’impressione che oggi i musulmani rompano le palle, sempre, continuamente e a tutti quanti. Quando non bruciano le macchine, bruciano le donne, quando non sono le donne, sono le sinagoghe e quando non sono le sinagoghe, se la prendono con le chiese, i musei e i neonati. Ma Dio è misericordioso, la Francia molto clemente e il musulmano abbastanza filosofo, in fin dei conti».

Un fiume interrotto di parole condito da una vena ironica e a tratti irriverente ci racconta la realtà odierna delle banlieue parigine e la vita degli immigrati marocchini in Francia, dei quali si sente parlare quasi esclusivamente attraverso i fatti di cronaca. La voce narrante è quella della giovane Fairouz, protagonista di “La Mecca-Phuket”, il romanzo della scrittrice franco-marocchina Saphia Azzeddine, appena uscito in italiano per l’editrice il Sirente (pagine 130, euro 15,00). Fairouz vive con la famiglia a Créteil, un sobborgo di Parigi, in «un casermone dove i pettegolezzi facevano da fondamenta e il cervello da cemento» e desidera emanciparsi dalle origini arabomusulmane.
Un giorno decide insieme a una sorella di raccogliere i soldi necessari per regalare il sogno di una vita ai devoti genitori: il hajj, ovvero il pellegrinaggio islamico canonico alla Mecca. Ma finirà invece per spendere quei soldi in altro modo, cioè prendendo dei biglietti per andarsi a divertire in un resort di Phuket, in Thailandia.

«Alla fine preferirà ringraziare Dio per i piccoli piaceri della vita, invece che chiedergli perdono», ci spiega Azzeddine. Dopo i precedenti romanzi Confidences à Allah e Mio padre fa la donna delle pulizie (quest’ultimo tradotto alcuni anni fa da Giulio Perrone editore), La Mecca-Phuketcompleta la trilogia che la scrittrice ha dedicato al confronto con la sua religione, un tema apparentemente complesso del quale riesce a parlare in modo disincantato e divertente ma non frivolo, convinta com’è che non sia necessario essere sempre seri o, peggio, arrabbiati, quando si parla di religione.

Nata ad Agadir nel 1979, Saphia Azzeddine ha lasciato il Marocco a 9 anni e da allora vive in Francia, dove lavora anche come attrice e regista. Ha sei romanzi all’attivo, «e il settimo già consegnato all’editore», precisa. Da quello di esordio sono stati tratti una pièce teatrale e un fumetto, da La Mecca-Phuket persino una trasposizione cinematografica. Quest’ultimo presenta anche una particolare attenzione al linguaggio, e ci fa conoscere i codici linguistici nati nelle periferie disagiate con funzioni di riconoscimento identitario e generazionale.

In questo caso è stata una precisa scelta dovuta all’ambientazione del romanzo?
«Per la verità no. Di solito non costruisco niente, non programmo alcunché prima di mettermi a scrivere, né come né quanto, e scrivo sempre in modo molto spontaneo. In tutti i miei romanzi mi sono sforzata di anteporre i personaggi a me stessa. Sono io ad adattarmi alla loro vita, e quindi anche al loro modo di esprimersi».

Fino a che punto il personaggio di Fairouz è ispirato alla sua personalità? Ci sono altri elementi autobiografici nella storia?
«Io sono dentro tutti i miei personaggi, non mi nascondo mai dietro la finzione. Li amo e li comprendo. Non necessariamente la penso sempre come loro, però. Fairouz mi assomiglia perché ha la mia stessa rabbia ma anche un suo modo molto personale di concepire Allah, che la porta molto più spesso a ringraziarlo piuttosto che a chiedergli scusa».

Cosa pensa dell’attuale situazione nelle banlieue francesi?L’immagine che si ha dall’esterno, forse superficiale, è quella di una realtà esplosiva che la politica non sa affrontare, e che anche per questo si incancrenisce col tempo.
«È una situazione difficile, certo, ma non soltanto a causa del malcontento delle comunità e delle derive di natura religiosa, come vengono descritte tutti i giorni dai mezzi d’informazione. Il problema delle periferie è anzitutto di carattere sociale, ed è alimentato dalle ingiustizie subite dalla popolazione».

Pensa che questo problema sia andato ad aggravarsi negli ultimi decenni?
«Sicuramente. Le televisioni e i giornali non hanno mai smesso di costruire una sorta di islamismo immaginario che con l’andar del tempo, per reazione, è diventato realtà. Da almeno trent’anni i musulmani francesi vengono stigmatizzati, criminalizzati, se le giovani donne indossano un foulard c’è chi ne fa subito un affare di Stato. L’islam ha dimostrato di avere le spalle larghe. A forza di descrivere i padri come torturatori e aguzzini, i figli come dei bruti e le donne come persone sottomesse, c’è stato un rigetto nei confronti dello Stato e un allontanamento di queste comunità dalla vita sociale del Paese. È stata una reazione abbastanza spontanea. Senza parlare del problema della colonizzazione, un crimine che ha lasciato tracce che si sentono tuttora, dopo tanti anni».

Cosa si aspetta dall’esito delle prossime elezioni presidenziali francesi?
«Non so, non mi aspetto niente. Prima eravamo soliti votare per il male minore. Adesso è diventato difficile anche distinguere, siamo di fronte a dei burattini privi di anima. Qualcuno potrà anche ritenerla una posizione demagogica ma, se è così, è colpa dei politici».

Il ragazzo di Aleppo che ha dipinto la guerra : Sumia Sukkar

Adam ha la sindrome di Asperger e a 14 anni dipinge la guerra abbinando cromatismo e dolore. Aspro e delicato romanzo dell’esordiente anglo siriana

Avvenire, Riccardo Michelucci

«Non c’è più colore ad Aleppo. Tutto è grigio, anche noi. Lo scontro inaspettato tra il grigio e l’arancione mostra le buie conseguenze di una guerra, ma riflette anche un sottile filo di speranza. Il blu notte intorno alle pupille mi parla, mi dice degli orrori che ha visto. Ci manca un colore più chiaro: il bianco. Il cielo dovrebbe essere dipinto di bianco per prendersi gioco della presunta fine della guerra e mostrare l’ingenuità che resta». Il dramma della Siria prende forma sotto i nostri occhi attraverso la voce innocente e lo sguardo disincantato di Adam, un ragazzino siriano di quattordici anni affetto dalla sindrome di Asperger, che cerca di dare un senso alle proprie emozioni attraverso la pittura. I colori gli servono per descrivere la gente e l’orrore che lo circonda, per cercare di comprendere gli effetti devastanti della guerra sulla vita della sua famiglia e delle persone che gli stanno attorno. Dopo aver ottenuto il plauso della critica inglese, Il ragazzo di Aleppo che ha dipinto la guerra, immaginifico romanzo d’esordio della giovane scrittrice anglo-siriana Sumia Sukkar, viene adesso proposto anche in italiano dalla casa editrice Il Sirente, specializzata in letteratura araba, con la traduzione di Barbara Benini.

Con un lungo e ininterrotto flusso di coscienza Adam esprime un misto di incredulità e paura, di tenerezza e innocenza. Dipinge la guerra perché «offre infinite possibilità pittoriche» e la sua piccola arte finisce per trasfigurarsi in un estremo atto di resistenza. Ma contrariamente alle apparenze il romanzo non è una favola e quindi non ci risparmia orrori e crudezze. È piuttosto un originale reportage intimista, il tentativo di spiegare le conseguenze della guerra sulla mente di un bambino la cui leggera forma di autismo lo porta a una forte relazionalità affettiva con gli altri, soprattutto con la sorel- la Yasmine, il suo principale punto di riferimento dopo la morte della mamma. Ogni capitolo ha il nome di un colore, persino ai personaggi sono assegnate tonalità e sfumature diverse a seconda della vibrazione delle loro emozioni: Adam vede le persone avvolte da un’aura colorata percependo i loro stati d’animo e i loro sentimenti, mentre la guerra è grigia e copre tutto come uno spesso strato di polvere che rischia di soffocare la nostra umanità. La necessità di comprendere quello che accade attorno a lui lo trasfigura poi nel ruolo di testimone: «Un giorno, quando sarà finita la guerra, avrò i miei quadri per mostrare alla gente cosa stava realmente succedendo. I miei quadri non mentono».

Sumia Sukkar Pbf_2016

L’autrice, Sumia Sukkar, spiega di essersi ispirata ai racconti di prima mano ascoltati dai suoi familiari siriani e dagli amici che tuttora vivono in Siria. «In questi casi ci può essere la tentazione di edulcorare quello che sta accadendo – afferma – ma io ho scelto al contrario di raccontare i fatti in tutta la loro drammaticità. Quello che volevo trasmettere era l’oscenità e la crudezza della situazione nella quale si trova attualmente la Siria». Durante la stesura del romanzo Sukkar è stata costantemente in contatto su Skype con una zia che vive a Damasco, e le storie terribili che le ha raccontato sono state poi in parte riversate nel romanzo. «Ho bisogno di dipingere e posso già figurarmi il quadro nella testa – dice Adam –. Due ragazzi giovani sdraiati nell’acqua a gambe e braccia divaricate, liberi, ma con il viso sfigurato, bruciato. Si riesce anche a distinguere dove erano veramente gli occhi e il naso. Sarebbe un dipinto in bianco e nero, con il viso a spettro cromatico. Sarà orribile e meraviglioso allo stesso tempo».

Il libro deve gran parte della sua originalità proprio alla voce narrante, quella di un quattordicenne che a causa della sindrome di Asperger è dotato di una sensibilità fuori dall’ordinario e dell’intelligenza di un bambino più piccolo della sua età. La sua tenera ingenuità diventa un monito contro l’assurdità di tutte le guerre, come quando sente una folla che acclama Assad e si chiede: «Se stanno dalla parte del presidente, perché allora uccidono la gente del suo Paese?». Oppure quando si affaccia alla finestra di casa sua e gli uomini che vede in strada gli sembrano un dipinto, qualcosa che Salvador Dalì dipingerebbe nel suo famoso quadro Volto della guerra. La giovane scrittrice (aveva appena ventidue anni quando il libro è uscito in Inghilterra) spiega che la scelta si è resa necessaria per rendere più intenso ed efficace l’impatto narrativo della storia.

È quasi inevitabile tracciare un paragone con il romanzo best seller di Mark Haddon uscito una decina d’anni fa, Lo strano caso del cane ucciso a mezzanotte. Anche in quel caso il protagonista era Christopher, un quindicenne affetto dal medesimo disturbo pervasivo dello sviluppo, costretto ad affrontare fatti tragici con un’emotività al di fuori dell’ordinario. Il ragazzo di Aleppo che ha dipinto la guerra ha però il grande pregio di rappresentare con uno sguardo inedito e sorprendente una delle più terribili crisi umanitarie del nostro tempo, di dimostrare come la fantasia e l’immaginazione possano proteggerci dagli orrori del mondo, e di individuare una speranza per il popolo siriano nella sua fede incrollabile in Dio e nella forza degli affetti. In Gran Bretagna è stato adattato sotto forma di documentario radiofonico passando nel prestigioso Saturday Drama della Bbc e sono già stati acquistati i diritti per la realizzazione di un film tratto dal libro.

08/01/ 2017

2 gennaio 2012

Ridere a Beirut: nuvolette di guerra

| Avvenire | Lunedì 2 gennaio 2012 | Riccardo Michelucci |

Una vignetta come terapia per i problemi della vita quotidiana in un Paese complesso, ma anche come mezzo per sollevare istanze politiche e sociali di cui la gente preferisce non parlare. Dopo essere diventate un fenomeno editoriale in Libano e in Francia, le storie illustrate della giovane blogger libanese Maya Zankoul sono state tradotte anche in italiano dalla casa editrice il Sirente, che ha dato alle stampe i suoi volumi Amalgam e Amalgam 2 (quest’ultimo uscirà in gennaio), nei quali l’artista racconta in modo ironico e spregiudicato le contraddizioni e i tabù del Paese dei cedri.

Graphic designer di talento nata in Arabia Saudita 25 anni fa, Zankoul è arrivata in Libano nel 2005, in tempo per respirare a pieni polmoni l’atmosfera della Primavera di Beirut e il suo impatto sui giovani. Le sue vignette minimaliste, dal tratto quasi infantile, raccontano i problemi di una gioventù vittima della disoccupazione, della crisi degli alloggi e di un autoritarismo familiare legato alla tradizione, ma parlano con arguto sarcasmo anche di corruzione, maschilismo e disparità sociali. «La vita in Libano è difficile, ma la complicazione ha anche un risvolto divertente», ha spiegato nei giorni scorsi, durante un giro di presentazioni del suo lavoro in varie città italiane.

La sua esperienza è nata quasi per caso, un paio d’anni fa, grazie allo straordinario successo riscontrato dalle vignette pubblicate sul suo blog, dal quale sono poi nati i libri. Viene quasi automatico un accostamento con l’iraniana Marjane Satrapi: Amalgam non ha l’intensità emotiva di Persepolis, ma servendosi dell’ironia riesce comunque a raccontare la realtà quotidiana di un Paese pieno di contraddizioni, disordinato, esuberante, talvolta anche disinibito. Il primo volume, autobiografico, è una raccolta di episodi realmente accaduti all’autrice, che fotografano in modo originale la società libanese, usando la satira per parlare anche di eventi drammatici. Il secondo, più incentrato sui temi sociali, dà invece uno spaccato inedito del Libano odierno.

La gioventù raccontata da Zankoul è disincantata e ironica, capace di scherzare anche in tempo di guerra («Scommettiamo quale sarà il prossimo ponte che salterà in aria?», si chiedeva con gli amici durante l’ultimo conflitto con Israele), di ironizzare su problemi quotidiani come l’elettricità razionata («Quasi vent’anni dopo la fine della guerra civile il razionamento è ancora una realtà quotidiana»). Oppure di giocare con i paradossi dell’emancipazione femminile, ricordando che una donna libanese su tre si è sottoposta a chirurgia plastica e che molte donne vanno a fare jogging truccate («Ma il mascara non va via con il sudore?», si chiede).

Eppure il sistema sociale libanese ha ancora una base patriarcale e riconosce piena cittadinanza soltanto agli uomini. «Il velo e la minigonna non sono indicatori attendibili di sottomissione o libertà – spiega –. La donna libanese è più libera rispetto ad altri Paesi arabi ma mancano ancora alcuni diritti effettivi. Per esempio non possono ancora aprire un conto in banca al figlio o dargli la nazionalità». A complicare ulteriormente la vita alle donne, poi, c’è anche un diffuso pregiudizio sociale: «In Libano, prima dei ventun anni nessun genitore ti parla di ragazzi. Dopo vogliono che tu ti sposi.

Dopo il mio successo con il blog, mia nonna mi ha chiesto: hai delle buone notizie per me? E io le ho detto: ho un libro, un blog e sta andando tutto davvero bene». Ma lei ha risposto: «L’unica buona notizia per me sarebbe il tuo matrimonio». La religione è un altro tema ricorrente. Amalgam insiste sui paradossi di un Paese tra i più ricchi e liberi del mondo arabo, dove però le differenze religiose – con ben 18 confessioni religiose per soli 4 milioni di abitanti – rappresentano ancora la principale causa di tensione politica.

Oggi, la gioventù libanese è tormentata anche dal dilemma esistenziale sul «restare o partire»: molti ritengono che il Paese non offra niente e per questo se ne vanno in Europa o in America. Maya non ha dubbi. Sull’onda del successo dei suoi libri viene invitata in tutto il mondo e se volesse, potrebbe andarsene a vivere in Occidente. «Ma andar via vorrebbe dire aver perso la speranza – dice –. Io invece ho deciso di non scappare perché se tutti se ne vanno il mio Paese non cambierà mai. Gli ostacoli vanno superati e disegnare, per me, è un modo di resistere».

28 dicembre 2008

Il Faraone e i Fratelli

AVVENIRE — 17/12/2008
di Federica Zoja

I fondamentalisti islamici, banditi dalla vita pubblica, guadagnano spazio. Il pugno duro di Mubarak

Due opposte spinte, due sfere di influenza agli antipodi rischiano di spaccare in due l’Egitto. In mezzo, 80 milioni di cittadini — di cui circa 12 milioni di religione cristiana — impegnati, per la maggior parte, a sopravvivere alla crisi economica che sta colpendo il Paese.
I poli che si spartiscono il potere usano armi e tecniche differenti. Da un lato, la Fratellanza musulmana, abituata a nascondersi e ad agire dietro le quinte perché bandita ufficialmente dalla vita pubblica, conquista terreno là dove le autorità latitano: nei sindacati, nelle associazioni di categoria, negli ospedali, nelle università. Con una diffusione capillare sul territorio, i Fratelli fanno sentire la loro presenza e diventano punto di riferimento per chi necessita di lavoro, assistenza sanitaria, consulenza giuridica, informazione e istruzione.
Dall’altra parte della barricata, lo Stato – ormai simbiotico con la figura dell’ottantenne «faraone» Hosni Mubarak, deciso a candidarsi anche alle elezioni presidenziali del 2011 – risponde con durezza: arresti, processi per direttissima per i membri della Fratellanza, controllo sulle autorità islamiche attraverso il ministero degli Affari Religiosi (Awkaf).
A entrambi gli schieramenti, ciò che importa è mantenere o conquistare il potere. Niente di nuovo sotto il sole, si potrebbe dire, se non fosse che da tempo le donne monakabbate (interamente coperte, in modo da lasciare liberi solo gli occhi) non sono più una rarità in Egitto. Né lo sono barbe lunghe e zebiba
(callo che si forma sulla fronte dei fedeli che pregano con frequenza e zelo, toccando il suolo con la testa). L’islamizzazione egiziana si nutre dei petrodollari arabi, mentre la dinastia Mubarak, satolla di quelli statunitensi, sembra perdere terreno.
Ma ci sono altre forze, all’interno della società, che lottano affinché l’Egitto non venga sedotto dalle sirene islamiste e recuperi, al contrario, quella polifonia di fedi religiose e culture che era un tempo diffusa. Un pluralismo che il regime laico del Partito nazionale democratico (Ndp) non ha saputo preservare.
Fra le battaglie che alcuni intellettuali egiziani stanno cercando di portare nelle aule dell’Assemblea popolare (la Camera bassa del Parlamento, ndr) vi è quella per l’eliminazione dalle carte di identità della dicitura ’musulmano’, ’ebreo’ e ’cristiano’, foriera di discriminazioni lungo tutta l’esistenza di un cittadino, in particolare se non appartenente alla maggioranza islamica dominante. Ne ha parlato recentemente in Italia lo scrittore Khaled Al Khamissi, autore della raccolta di racconti ’Taxi’. La situazione, ha denunciato Al Khamissi, è peggiorata da quando, due anni fa, i documenti di identità sono diventati elettronici e l’appartenenza religiosa una questione di software: modificare i dati o eliminarli è ormai impossibile, salvo rinnovare il programma in uso all’intera burocrazia egiziana.
Tanto per rendere la vita ancora più complicata, verrebbe da dire, a coloro che desiderano convertirsi oppure praticano una religione diversa dai tre monoteismi, come ad esempio la minoranza Baha’i. Per loro, le alternative sono entrambe ingiuste: vivere in Egitto senza documenti — e quindi senza diritti — oppure rinnegare la propria identità religiosa.
Lo Stato abbozza e non si sbilancia, ma lascia sperare nell’abolizione della dicitura religiosa almeno dai nuovi passaporti.
Ma c’è anche chi ritiene che autorità e Fratellanza stiano trattando le condizioni di una convivenza pacifica: l’appoggio dei Fratelli per la successione di Gamal Mubarak al «trono» del padre in cambio del via libera all’islamizzazione della società. In questo senso si spiegherebbe il messaggio apparso di recente sul sito internet Ikhwanweb (Fratelliweb) in cui Mahdi Akef, guida suprema del movimento, ha espresso il suo sostegno a Mubarak junior a condizione che il padre si ritiri dalla vita politica.
Intanto la società si irrigidisce nel profondo. Significativi segnali del cambiamento in corso si possono cogliere ovunque, ad esempio nell’annuncio affisso sulle vetrine di una nota pasticceria del Cairo: « Cercasi commessi uomini, musulmani credenti praticanti». Oppure le scritte che accompagnano la stagione dei saldi nei magazzini della catena Tawhid u’ Nur (Monoteismo e Luce), controllata dalla Fratellanza: «Grazie al favore di Allah i nostri prezzi sono scontati».
E ancora, la stazione ferroviaria di Ramses, snodo cruciale del Cairo, che si fa moschea all’ora della khutba (sermone pubblico del venerdì, ndr). E la preghiera collettiva, nei vagoni della metropolitana, scandita dall’altoparlante cinque volte al giorno.
Poi ci sono i segnali politici, tanto sfacciati quanto difficili da interpretare. Uno fra tutti: alle recenti elezioni sindacali degli avvocati, i Fratelli hanno sbandierato la propria presenza, rivelatasi poi vincente, a fianco dei candidati liberali di Al Wafd (La delegazione), Al Karama (La Dignità) e degli indipendenti. Senza temere ritorsioni.